فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها
(طلب الحاجات من المؤهلين و اجتناب الممسكين)
حكمة 66 – نهج البلاغة
فوت الحاجة بمعنى عدم الحصول عليها، وعدم تحققها ، و غير أهلها أي من لا يصلح أن تُطلب الحاجة منه، لصفة أو منقصة فيه من بخل أو حرص أو عدم إدراك و اهتمام، فهو إما أن لا يعطيك الحاجة، أو يعطيك الحاجة مع المنّ و الأذى و التبرم أو التأفف أو حتى الابتزاز.
و طبيعة الحياة بين النّاس أن يحتاج بعضهم لبعض، يقترضون من بعضهم، يستدينون، يستعيرون، يتساعدون، يبيعون و يشترون بالسلف أحيانا، و في حالات الضيق و الفقر يسألون بعضهم بعضا لسد حوائجهم.
و هنا يرشد أمير المؤمنين (ع) للذي له حاجة و يريد أن يطلبها من الآخرين أن يتوجه بطلبها إلى من هو أهلٌ لها و من يلبي طلبها، أو يساعد في حلها، و لا يطلبها ممن ليس أهلا لها، فإنّ «فَوْتُ الْحَاجَةِ أَهْوَنُ مِنْ طَلَبِهَا إِلَى غَيْرِ أَهْلِهَا»، نهج البلاغة، حكمة 66
و سبب أنّ الفوت أهون من طلب الحاجات إلى غير أهلها ذلك لأنّ في فوتها يسبب ضررا واحدا أو هَمّا و غمّا و حُزنا واحدا، و هو بسبب فوت الحاجة.
بينما طلبها لغير أهلها يسبب عدة أضرار و هموم و غموم فهمّ و ذل الطلب و السؤال، و همّ رفض الحاجة إذا رفضت أو المنّ و الأذى إذا أعطيت بهما، و قد يكون مع ذل و إهانة و استغلال الحاجة، و التأسف و الندم من طلبها، ففوت الحاجة أهون و أحسن و أعزّ و أشرف.
و فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها و أما طلبها إلى أهلها فليس كذلك أي ليس أهون من فوتها بل هو مقبول.
وهذه الحالات و الحاجات تتكرر في المجتمعات بصورة يومية و خاصة في المجتمعات الفقيرة أو التي تفتقر المؤسسات الاجتماعية و التكافل الاجتماعي و تفتقد الدعم الأهلي المؤسساتي أو الحكومي حيث يكون النّاس أكثر حاجة لبعضهم البعض، يحتاجون لصغائر الأشياء كما لكبائرها، و من اقتراض البيضة و البصل إلى قروض البيوت و المنازل و حل الأزمات و الكوارث.
و الحكمة و إن كانت عامة في كل مجال قابلة للتطبيق و لكنها تقترب من تطبيقها على الحاجات الضرورية المهمة، و حالات الفقر و العوز أكثر من حالات الرفاه و الرخاء، بل أقرب إلى تلك التي فيها غصة الرفض و حسرة الطلب حين رفضه و مرارة بسبب تبريرات المعتذرين.
و روي عن الإمام الصادق (ع) قريب منها و هو قوله «لاَ تَسْأَلْ مَنْ تَخَافُ أَنْ يَمْنَعَكَ»، أعلام الدین، ص 304. وقد قرنها عليه السلام بأشباهها فقال: «لاَ تُحَدِّثْ مَنْ تَخَافُ أَنْ يُكَذِّبَكَ، وَ لاَ تَسْأَلْ مَنْ تَخَافُ أَنْ يَمْنَعَك،َ وَ لاَ تَثِقْ فِي مَنْ تَخَافُ أَنْ يَغْدِرَ بِكَ»، أعلام الدین، ص 304. فمجرد الخوف و الخشية و احتمال المنع و الإمساك ينبه لعدم السؤال و عدم طلب الحاجة، فضلا عن الصد أو الزجر المتوقع في بعض الحالات و النّاس.
و من كلمات أمير المؤمنين عليه السلام في هذا المقام :
«مَاءُ وَجْهِكَ جَامِدٌ يُقْطِرُهُ السُّؤَالُ فَانْظُرْ عِنْدَ مَنْ تُقْطِرُهُ»، نهج البلاغة، حكمة 346، حيث يوجّه السائل إلى خصوص من يحفظ كرامته و يستجيب لطلبته و يحافظ على ماء وجهه و شهامته و عزّته.
و في الغرر «بَذْلُ مَاءِ الْوَجْهِ فِي الطَّلَبِ أَعْظَمُ مِنْ قَدْرِ الْحَاجَةِ وَ إِنْ عَظُمَتْ وَ أُنْجِحَ فِيهَا الطَّلَبُ»، غُرر الحِكم و دُرر الكلِم، ص 313، و فيها إرشاد إلى حفظ الكرامة و المروءة للإنسان و هي حالة عظيمة ينبغي للمؤمن التمسك بها، و هي أعظم من الحاجة التي يطلبها من الآخرين و إن عظمت و علت و استجيبت من المسؤول، فيسعى إلى أن يتفادى سؤال الآخرين.
على أنّ طلب الحاجة ممن يستحقها نعمة له و منافعها و فوائدها تعود إليه أي المسؤول صاحب المعروف و النعمة أو العطاء أكثر مما تعود على السائل و صاحب الحاجة، كما روي عن أمير المؤمنين و الإمام الجواد عليهما السلام قولهما: «أَهْلُ اَلْمَعْرُوفِ إِلَى اِصْطِنَاعِهِ أَحْوَجُ مِنْ أَهْلِ اَلْحَاجَةِ إِلَيْهِ، لِأَنَّ لَهُمْ أَجْرَهُ وَ فَخْرَهُ وَ ذِكْرَهُ، فَمَهْمَا اِصْطَنَعَ اَلرَّجُلُ مِنْ مَعْرُوفٍ فَإِنَّمَا يَبْدَأُ فِيهِ بِنَفْسِهِ فَلاَ يَطْلُبَنَّ شُكْرَ مَا صَنَعَ إِلَى نَفْسِهِ مِنْ غَيْرِهِ» عوالم العلوم، ج23، ص275، بحار الأنوار، ج75، ص79. فالأجر العظيم و الفخر الكبير و الذكر الجميلا إنّما ينحصر في المسؤول المعطي لا السائل الطالب.
فالصبر مع الاستطاعة أحسن و أفضل من طلب الحوائج مطلقا، أمّا مع الاضطرار للطلب فإنّها تطلب من أهلها و أصحابها من أهل الكرامة و الشهامة و المروءة المؤهلين للعطاء من أهل الخير و الصلاح، و ممن يستجيب للسائل و يحفظ إنسانيته و كرامته.
و في الصلوات الشعبانية المروية عن الإمام زين العابدين عليه السلام و التي تستحب قراءتها في شهر شعبان المعظم في كل يوم وقت الزوال، قال عليه السلام: «اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ،..، وَارْزُقْنِي مُوَاسَاةَ مَنْ قَتَّرْتَ عَلَيْهِ مِنْ رِزْقِكَ، ،بِمَا وَسَّعْتَ عَلَيَّ مِنْ فَضْلِكَ، وَنَشَرْتَ عَلَيَّ مِنْ عَدْلِكَ، وَأَحْيَيْتَنِي تَحْتَ ظِلِّكَ».